Jacques Derrida

Umstrittenen französischen Philosophen, dessen Theorie der Dekonstruktion uns neue Erkenntnisse über die Bedeutung von Sprache und ästhetische Werte praktisch jeden Bereich der humanistische Gelehrsamkeit und künstlerische Tätigkeit in der zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts gab, war den Einfluss des französischen Philosophen Jacques Derrida, der Alter von 74 Jahren an Bauchspeicheldrüsenkrebs gestorben ist.

"Dekonstruktion", das Wort, das er von einem seltenen französischen Begriff zu einem gemeinsamen Ausdruck in vielen Sprachen umgewandelt, wurde ein Teil des Wortschatzes nicht nur Philosophen und literarischer Theoretiker, sondern auch von Architekten, Theologen, Künstler, politische Theoretiker, Pädagogen, Musikkritiker, Filmemacher, Juristen und Historiker. Widerstand seines Denkens war weit verbreitet und manchmal bitter, wie es wissenschaftlichen Normen und manchmal auch gesunder Menschenverstand gefordert.

Derridas Name wurde wahrscheinlich häufiger in Büchern, Zeitschriften, Vorträge und Aufenthaltsraum Gespräche in den letzten 30 Jahren als jeder andere lebende Denker angesprochen. Er war das Thema von Filmen, Cartoons und mindestens ein Rock-Song, von Scritti Politi; Er generiert schmeichlerische und verunglimpfend Journalismus; und er schrieb die meisten äußerst schwierig philosophische Werke seiner Zeit. Wenn er in Zukunft Jahrhunderte erinnert wird, dürfte es für Beiträge zu unserem Verständnis von Sprache, Sinn, Identität, ethische Entscheidungen und ästhetische Werte.

Derridas Ausgangspunkt war seine Ablehnung eines gemeinsamen Modells wissen und Sprache, nach dem Verständnis etwas Bekanntschaft erfordert mit seinen Sinn, im Idealfall eine Art Bekanntschaft, in denen diese Bedeutung direkt ins Bewusstsein vorhanden ist. Für ihn, dieses Modell beteiligt "den Mythos der Gegenwart", die Vermutung, dass wir unsere besten für etwas Verständnis wenn es- und sie allein - Bewusstsein vorhanden ist.

Er argumentierte, dass etwas zu verstehen, ein Gespür für die Art und Weise erfordert, es handelt sich um andere Dinge, und die Fähigkeit zur erkennen, bei anderen Gelegenheiten und in verschiedenen Kontexten - die nie erschöpfend vorhergesagt werden können. Er prägte den Begriff "Differenz" (Différance auf Französisch, kombinieren die Bedeutungen von Differenz und Stundung), diese Aspekte charakterisieren verständnisvoll und vorgeschlagenen dieser Unterschied ist die Ihre Phänomen liegen im Herzen von Sprache und denken bei der Arbeit in allen sinnvollen Aktivitäten unbedingt schwer fassbaren und vorläufige.

Der Beweis dafür, dass dies die Arbeit der Dekonstruktion, also weitgehend konstituiert ist Schriftsteller, die Anspruch auf Reinheit und Transparenz oder Universalität- und dies in dem Großteil der signifikanten Stellen in der philosophischen Tradition - umfassen würde könnte, durch enge und sorgfältige Lektüre, gezeigt, um diese sehr Ansprüche im Akt der macht sie durch ihre implizite Anerkennung der laufenden Arbeiten der Unterschied zum Verhängnis werden.

Zum Beispiel in ein frühes Werk über den deutschen Phänomenologe Edmund Husserl, La Voix et le Phénomène (Rede und Phänomene, 1967), Derrida argumentiert, dass die philosophische Betonung der vorliegenden "Leben" eine Abhängigkeit von der Idee des Todes verborgen: kann ich nicht verwenden ein Zeichen - ein Wort oder einen Satz sagen - ohne damit andeuten, dass es vor mir existiert und wird mich überleben. "Ich bin" bedeutet "Ich bin sterblich." "

Diese Werte wurden im Geiste der Übertreibung oder negative Kritik nicht getan; Derrida behauptet, alles zu lieben, die er dekonstruiert. Für ihn war es ein Zeichen von der Größe des Platon, Rousseau, Hegel oder der jüdische Philosoph Emmanuel Levinas, die ihre Texte über unkompliziert sie behaupteten bewegt. Diese positive Haltung wurde besonders sichtbar, wenn er literarische Werke besprach, wo er häufig lebendige Inszenierungen seiner Argumente gefunden.

Derrida unter den französischen, englischen und deutschen Schriftstellern leicht bewegt, und seine Favoriten aufgenommen, James Joyce, Samuel Beckett, Stéphane Mallarmé und Paul Celan. Obwohl sein Name häufig mit dem Begriff "Postmoderne" (manchmal mit einem Vorschlag des moralischen Relativismus) gekoppelt ist, war seine Treue viel mehr um die anstrengende ästhetische Experimente der moderne Schriftsteller. Für ihn die Tatsache, dass moralische Werte als einfache Verhaltensregeln dargestellt werden können, eher zu-als abgenommen, die Bedeutung unserer ethischen Verantwortung.

Die wärmsten Rezeption seines Werks ereignete sich in Literatur Universitätsinstituten, wo es häufig neben dem Schreiben von anderen PoststrukturalistInnen, insbesondere Michel Foucault, Jacques Lacan, Roland Barthes und Hélène Cixous untersucht wurde.

Derridas Stil war so erschütternd, traditionelle Philosophen wie seine Argumente waren. Dies war ein wichtiger Bestandteil seiner berühmten Debatte in den 1970er Jahren mit der amerikanische Philosoph John Searle über die Bedeutung der JL Austins Sprechakt Theorie, die versucht, zwischen verschiedenen Arten von Äußerung zu unterscheiden. Während ihm für "ernsthafte" Gebrauch der Sprache zu viel Priorität einzuräumen, und nicht in Anerkennung der Bedeutung der Möglichkeiten, in denen die gleichen Sprechakte in Humor, Schauspielerei, Lehre, Zitat und verwendet werden "nicht ernst" mehrfach kritisiert, loben Austin, Derrida.

Searle kritisiert Derrida für falsch Austin (die in mancher Hinsicht er tat), aber der Amerikaner, die Funktion von Derridas verspielten Stil, nicht zu schätzen gleichermaßen falsch dargestellt, der Franzose, der durch das Schreiben einer noch mehr empörend Gegenerwiderung reagiert. Was einen wertvollen Dialog zwischen Derrida und analytische Sprachphilosophie nirgendwo geführt hätte.

In der Tat hatte Derrida mehrere Stilrichtungen aus der technischen Analyse der griechischen Terminologie durch sehr persönliche Meditationen zu einem ausgelassenen sportlichen mit Sprache. Er könnte ein höchst Comic-Autor- und eine ebenso komische Redner mit ein ausgesprochenes Gespür für Timing - auch wenn die Fragen der äußerst schwere waren. Dieser Affront gegen Konvention entstand nicht aus dem Wunsch, Schock; Es war Teil einer Strategie zur Unterminierung der Kategorien - unter anderem die Unterscheidung zwischen ernst und der nicht-ernst -, die lange philosophische Sprache dominiert hatte. (Ausnahmen, wie Nietzsche, erhielten gebührende Anerkennung.) Derridas Schrift ist seltsam und schwierig, weil es sein muss: testen die Grenzen von, was gedacht werden kann ist es, die Grenzen der was artikuliert werden können.

Imitationen von Derrida Stil nur selten erfolgreich sein, und es ist nicht verwunderlich, dass eine Karikatur Version von Derrida entstanden. Aber dieses extravagant selbst in Bezug auf Abbildung, schließen die Suche nach der Wahrheit, historisches Wissen unmöglich zu erklären, leugnen, die es etwas jenseits der Sprache gibt- und dies alles in einer unerbittlichen Reihe von Wortspielen und Neologismen - hatte keine Ähnlichkeit zu der Person selbst. Er war ein vorsichtiger Denker, häufig darauf hin die unvermeidbaren Vereinfachungen in was er sagte; Er bestand immer auf philosophischen und linguistischen strenge (auch wenn sein Verständnis von dem, was strenge konstituiert unterschieden sich von den traditionellen). und er Wahrheit und historische Genauigkeit in einer sehr traditionellen Weise respektiert.

Er war ein Mann von bemerkenswerter Bescheidenheit und Großzügigkeit, ganz ohne Selbstgefälligkeit. Wer eines der zahlreichen Konferenzen zu seiner Arbeit gewidmet besucht beobachtet, wie gewissenhaft er jedes Papier (sei es durch ein berühmter Denker oder ein Doktorand) angehört, sorgfältige Notizen und Fragen höflich, aber auf der Suche. Unbekannten Akademiker Manuskripte senden handgeschriebene erhalten würde (was bedeutete manchmal kaum entzifferbar) Bemerkungen, immer in einem positiven Geist geschrieben.

Jackie Derrida - später nahm er eine "richtigere" französische Version seines Vornamens - wurde in El-Biar, in der Nähe von Algier, in einer einheimischen jüdischen Familie geboren. Er besuchte ortsnahen Grundschulen und 1941 trat am nahegelegenen Lycée bereits antisemitischen Vichy Gesetzen unterworfen. Im folgenden Jahr, er wurde als Jude vertrieben und war nicht in der Lage, regelmäßigen Schulbesuch bis 1944 wieder aufzunehmen. Schon damals er nicht niederlassen; Er träumte davon, Profi-Fußballer und das Baccalauréat 1947 gescheitert. Es waren Jahre der intensiven Lektüre, jedoch einschließlich Rousseau, Nietzsche und Paul Valéry.

Bewegung durch zwei weitere Lycées in Algier, wurde Derrida eingeführt, um die zwei großen Vorläufer in der französischen Philosophie des 20. Jahrhunderts mit wem, seltsam vielleicht, er nie in beliebiger Länge in gedruckter Form, engagiert Bergson und Sartre; Er wurde durch seine Entdeckung der Kierkegaard und Heidegger mehr genommen. Er bestand die bac in 1948 und stellte seinen Anblick, dank eine Chance Radiosendung an der École Normale Supérieure, dem führenden französischen Institut für Literatur und Philosophie.

Die Strecke lag über zwei Jahre Vorbereitungsklassen am Lycée Louis-le-Grand in Paris, obwohl es Derrida länger dauerte, als er physisch und psychisch in der neuen Umgebung litt (es war das erste Mal, das er aus Algerien gewesen war). Bei seinem dritten Versuch, 1952 erwarb er an der École Normale wo, nach wieder ins Stocken geraten, er schließlich die Agrégation in 1956 übergeben. Er machte auch einige wichtige Freunde, darunter Louis Althusser, Foucault und der Psychoanalytiker Marguerite Aucouturier, die er 1957 heiratete.

Nach einem Jahr Besuch in Harvard University und einen Zauber des Wehrdienstes nahm Derrida seine erste Lehrerstelle am Lycée in Le Mans. Danach lehrte er an der Sorbonne für vier Jahre, bevor er zu der Position war er bis 1984 zu besetzen: Mitra-Assistent an der École Normale. Dort wurde seine Seminare - jedes Jahr auf ein frisches Thema - geschrieben Paris Institutionen. Seine erste Veröffentlichung (1962) war eine sehr lange Einleitung zu seiner Übersetzung des einen kurzen Aufsatz von Husserl auf die Herkunft der Geometrie. Auffällig ist, dass trotz der mathematischen Gegenstand dieser Arbeit Derrida souverän darin festgelegten viele der Themen, die später wiederkehren einschließlich seiner Auffassung der Unterschied.

Das Ereignis, das ihn ins internationale Rampenlicht projiziert war eine Konferenz der Johns Hopkins University in Baltimore im Jahr 1966, wo relativ unbekannte (aber unbestreitbar glamouröse) junge Philosophen wie Lacan und Jean Hyppolite ausgestochen. Dies war der Beginn einer langen Beziehung mit englischen Abteilungen in den USA, wo er mehr willkommen als irgendwo sonst in der Welt erfolgte. (Die französischen akademischen Establishment nie führte ihn nach seinem Herzen, und akademischen Philosophen überall waren in der Regel verständnislosen.)

Derridas Annus Mirabilis war 1967, die die Veröffentlichung von drei außergewöhnlichen Büchern sah. Für Philosophen, ist es in La Voix et le Phénomène, die Derrida macht oder nicht zu machen, seinen Fall streiten durch eine sorgfältige kritische Lektüre ein weiterer Text von Husserl, für die fundamentale Rolle der Unterschied in der Sprache und des Denkens.

In l ' Ecriture et la Différence (schreiben und Unterschied), brachte er zusammen Aufsätze er begann, seine Position im Rahmen der Debatten über die Psychoanalyse, die Wissenschaften vom Menschen und Ethik zu entwickeln. Aber es war De La Grammatologie (der grammatologie), die die größte Aufregung erstellt. Nach einem Einführungsgespräch geführt, in dem er argumentierte, dass "grammatologie", die Theorie der Zeichen geschrieben kann weisen den Weg zum Verständnis der Sprache befreit vom Mythos der Präsenz und offen für die Arbeit der Unterschied trat er auf eine brillante Dekonstruktion der Konten der Sprache, von Saussure, Lévi-Strauss, Rousseau und andere gegeben.

Derrida gibt die meiste Aufmerksamkeit auf Rousseau und verbindet die Priorität, die Rede über Rousseau verleiht schreiben mit der Priorität, die er zur Natur über Kultur, Melodie über Harmonie und Koitus über Masturbation gibt. Derrida angemerkt, dass in jedem Fall Rousseau das Wort "Ergänzung verwendet", um die Beziehung zwischen der zweite Term und das erste zu benennen. Das Wort deutet darauf hin, dass der zweite Term ist Nebensache, nur der erste Begriff, die primäre, volle, autark hinzufügen.

Noch eine sekundäre Bedeutung des Wortes "Ergänzung", Derrida, um alle Rousseaus Gebrauch davon zu spielen schien: als Ergänzung zu einem Wörterbuch seine fehlende Begriffe liefert, so schreibe, Kultur, Harmonie und Masturbation alle Make-up für Mängel in was soll war die perfekte und vollständige Einheit, deren sind in einem ergänzenden Verhältnis.

Das zweite Element, nicht ganz unter Kontrolle des Autors, kommt auf die Bedingungen festgelegt, die ermöglichen, dass das erste Element. "Ergänzungsgrundsatz", so verstanden, ist eine Manifestation der Unterschied; und andere Erscheinungen werden in Derridas Diskussionen über die griechischen Begriffe Pharmakon (Arzneimittel und Poison) und Hymen (Trennung und Ehe) erforscht in seinem nächsten Hauptwerk La Dissémination (Verbreitung, 1972).

Obwohl Derrida in die Proteste von 1968 tätig war, hatte er Vorbehalte gegen die Loyalität gegenüber der kommunistischen Partei von vielen seiner Mitarbeiter. 1974 gründete er die Groupe De Recherche Sur nannte Denker - Phique, für die Verbesserung der Lehre der Philosophie in den Schulen. Inzwischen erhielt er Einladungen von vielen Institutionen und wichtige Freundschaften entstanden auf diese Reisen. Die amerikanische Verbindung blühte in den 1970er Jahren, als er, einen jährlichen Besuch an Johns Hopkins und dann an der Yale University anfing, wo er eng mit J Hillis Miller und Paul de Man (der Kernel arbeitete von was kam, als der Yale School of Dekonstruktion bekannt sein).

1980 Derrida verteidigte eine Doktorarbeit an der Sorbonne, basierend auf seinen Veröffentlichungen und im selben Jahr stand er im Mittelpunkt einer 10-tägigen Cerisy-la-Salle-Konferenz organisiert von zwei Freunden, deren Arbeit war weiterhin in engem Kontakt mit seinen, Jean-Luc Nancy und Philippe Lacoue-Labarthe. Im folgenden Jahr dort platzieren Sie ein Ereignis, das ihn für den Rest seines Lebens verfolgen: Rückkehr aus einem geheimen Seminar in Prag, er falschen Drogen festgenommen und inhaftiert. Seine Freilassung wurde nach einem Protest durch die französische Regierung gesichert.

Zur Förderung der Entwicklung der Philosophie außerhalb der traditionellen Kanons trug Derrida zur Gründung des Collège International de Philosophie, deren erster Direktor er 1983 wurde. Im selben Jahr nahm er auch an die Schaffung einer Anti-Apartheid-Stiftung und ein Schriftsteller Ausschuss für Nelson Mandela. Im Jahr 1984 wurde er als Studienleiter an der École des Hautes Études En Sciences Sociales gewählt. Wie bei der École Normale gab er ein jährliches Seminar halten es nach der Pensionierung im Jahr 1998, wenn auch mit weniger Sitzungen.

Sein Freund zog Hillis Miller von der Yale University, der Universität Irvine, Kalifornien, 1986 und Derrida wechselte Zugehörigkeit zur gleichen Zeit, ab einer jährlichen Frühjahrs-Visitthat dauerte bis 2003. Er begann auch einen regelmäßige kurze Herbst Besuch in New York, als Ehrengast der Cardozo School of Law, New York University und der New School.

Die Entdeckung wurde 1987 von seinem Freund de Mann kollaborierende Kriegszeit Journalismus ein persönlicher Schlag, Derrida. Die Alabama Universitätskonferenz, an der der Artikel veröffentlicht wurden, gab er eine außerordentlich bewegende Rede mit dem Ausdruck der komplexen Emotionen provoziert durch die Offenbarung. Etwa zur gleichen Zeit mehr Beweise über Heideggers Auseinandersetzung mit der Nazi-Partei entstanden, und Derrida war verpflichtet, deutlich machen, dass, obwohl er mehr zu verdanken Heidegger als jede andere Philosophen, seine Einhaltung war alles andere als unkritisch.

Derridas Ehrendoktorwürde Cambridge verliehen im Jahre 1992, provoziert, eine heftige Debatte und des Ausbruchs einer karikierende, sowie temperamentvolle Abwehrkräfte. In der ersten Hälfte seiner Karriere er erlaubte nicht Fotos von sich selbst veröffentlicht werden, aber eine vereinfachende Opposition zwischen dem öffentlichen und dem privaten seine philosophische Prüfung nicht überleben könnten, und sein Bild bald vertraut. Der 2002 Film Jacques Derrida, von Amy Ziering Kofman, unterhaltsam erkundet diese fragwürdige Opposition, und gab einen breiteren Einblick in das Thema bösen Sinn für Humor.

D Errida veröffentlichte rund 70 Bücher und unzählige Artikel. Die wichtigsten Volumen schließen ein Glas (1974), die eine Konfrontation zwischen Hegel und Genet durch eine geniale Seitenlayout inszeniert; La Vérité de Peinture (die Wahrheit In Malerei, 1978), bildende Kunst und versuche, über sie zu theoretisieren; La Carte Postale (The Post Card, 1987), eine Auseinandersetzung mit psychoanalytischen Themen durch eine fiktionale Serie von Postkarten an einen unbekannten Adressaten; und zwei große Sammlungen von Aufsätzen, Psyché: Erfindungen de l ' autre (1987), auf eine breite Palette von Themen und Du Droit à la Philosophie (1990), in dem die institutionelle Situation der Philosophie richtet.

Im Jahr 1993 erhielt Derridas langjährige Bewunderung für Marx vollständige Ausarbeitung einer umstrittenen Studie, Gespenster de Marx (Gespenster von Marx). Immer das Gefühl, eines Mannes von der linken Seite, er in der Lage, dieses Buch zu schreiben, nur wenn Sowjet-Kommunismus zusammengebrochen war, wie seine Vermählung von Marx war sagte er, dann weniger wahrscheinlich missverstanden zu werden.

Derrida die späteren Schriften wurden zunehmend befasst sich mit ethischen und politischen Fragen, einschließlich der Religion (Judentum und Christentum), die Frage der Todesstrafe (die er energisch widersetzte) und der Platz der Tiere in der Tradition der abendländischen Philosophie.

Er und Marguerite weiterhin glücklich in einem schlichten Haus in einem unscheinbaren Vorort von Paris zu leben. Aber er war ein Mann mit vielen Ängsten und Tod war ein ständiger Beschäftigung sowohl philosophisch als auch persönlich. Im Laufe der Jahre lieferte er eine Reihe von bewegten Lobreden, eine Sammlung von die im Jahr 2001 veröffentlicht wurde, als die Arbeit von Trauer, aber dessen französischer Titel sogar eher geneigt ist: Chaque Fois einzigartig, la Fin du Monde (jedes Mal einzigartig, das Ende der Welt).

Er hinterließ seine Frau und seinen Söhnen Pierre und Jean und einen Sohn, Daniel, von dem Philosophen Sylviane Agacinski.

· (Jackie) Jacques Derrida, Philosoph, geboren 15. Juli 1930; 8. Oktober 2004 starb