Alter von der Krise des Menschen: Gedanken und Fiktion in Amerika, 1933 – 1973 von Mark Greif – review
Nach den Schrecken des frühen 20. Jahrhunderts in Frage gestellt, eine Generation von Schriftstellern und Denkern den Zweck der Menschheit wie nie zuvor
Manchmal ein Werk der Kulturgeschichte überrascht und erleuchtet durch einfaches benennen, was wir nicht gedacht hatten einen Namen erforderlich. Reading Mark Greif offenbarende Studie des 20. Jahrhunderts Humanismus, dachte ich oft an das Bücherregal, in dem mein Vater – ein frommer, linksgerichteten irisch-katholischen – vollgestopft und später ignoriert seine Schüler, Lesen der 1960er Jahre. Als ich anfing, ziehen die Bücher aus den Regalen als Teenager, schienen sie intellektuell antike aber bewundernswert eklektisch. Hier war ein historischer Augenblick, wenn ein Erwachsener Schüler in Geisteswissenschaften ebenso wie von der mittelalterlichen Theologie als neue Kritiken des Konsums, die moralischen und ästhetischen Gewissheiten des FR Leavis oder TS Eliot den Existenzialismus Sartre und Camus ausgeübt werden könnte. Soweit ich mich erinnere, kam der Lauf der Bücher in den Regalen (und vielleicht auch philosophisch Abenteuer meines Vaters) zum Stillstand mit der schlanken roten Wirbelsäule Marcusess Eindimensionale Mensch.
Was hatte ich nicht realisiert, aber Greif eng argumentiert Buch macht deutlich, war, dass diese Konstellation von Referenzpunkten – wir Schriftsteller so unterschiedliche wie Hannah Arendt, Vance Packard und Jacques Maritain – beschrieben, eine historisch genaue philosophisches Problem, und auch eine Art und Weise hinzufügen können: eine Begeisterung, die aus Europa zur Mitte des Jahrhunderts nach Nachkriegs Amerika und von dort auch zu konservativen Irland angereist waren. Bis zur Mitte des Jahrhunderts, im Hinblick auf Völkermorde, enorm destruktiv oder transformative Technologien und der scheinbare Rückgang der Religion war nicht klar, viele Intellektuelle, genau das, was wir Menschen für mehr waren. Mann war der spirituelle Wächter und rationale Inhaber unseres Planeten – oder seinen unheilvollen, rücksichtslose Mieter?
Wenn diese Fragen vage und bedeutungsschweren heute – nicht zu erwähnen sexistischen, davon weiter unten – es ist zum Teil, weil der Begriff selbst über Jahrzehnte so verallgemeinert wurde scheinen, fast unsichtbar sein. Bereitgestellt von Wissenschaftlern, Journalisten und kreative Schreiber, funktionierte es einfach als Wert verteidigt werden, seine Zentralität angenommen.
Greif argumentiert, dass der Mensch – neben seiner weniger eindeutig relative, Menschlichkeit – zerfurchte Stirn, mittleren und hohen aus den frühen 1930er Jahren, als emigrierten deutschen Schriftstellern in die USA ihre Besorgnis über "Technik importiert": eine administrative Logik, die nicht nur das Maschinenzeitalter aber modernen Gesellschaft im allgemeinen geregelt. Als politisch vielfältig wie der Liberalen fand Karl Jaspers und konservative Leo Strauss gemeinsame Sache mit einer zeitgenössischen Denker biegen Sie in Richtung der mittelalterlichen Scholastik und vor allem die Schriften von Thomas Aquinas.
Konnte kurz Werke wie Eliot nimmt in Richtung einer Definition von Kultur und Adorno und Horkheimer Dialektik der Aufklärung in diesem Sinne zu lesen, und schließen sie adressiert Notfall identisch: das Großhandel Scheitern der Werte der Aufklärung und damit verbundene Notwendigkeit zu beheben, was nach zwei Weltkriegen, dem Holocaust und der scheinbar krassem Widerspruch des amerikanischen Individualismus sowjetischen Kollektivierung von "Mann" oder "Mensch" gemeint war.
Es war nicht nur eine Frage der politischen oder metaphysischen Kontroversen; nach dem zweiten Weltkrieg wurden die Begriffe dieser scheinbaren Krise akzeptiert in der Kunst aber auch getestet. Im Jahr 1955 der Fotografen Edward Steichen kuratierten "The Family of Man": eine Ausstellung von 500 Fotografien, die die Idee einer gemeinsamen Menschheit bruited ausgedrückt so viel in Bildern von Kindern beim Spielen wie in der atomaren erhaben und damit verbundenen angst. Die Show Steichen schrieb, war "ein Spiegel der wesentlichen Einheit der Menschheit in der ganzen Welt". Wenn es nach Frankreich reiste, Roland Barthes fragten: "Warum nicht Fragen, die Eltern von Emmett Till, der junge Neger, die von den weißen, was sie denken, der großen Familie der Mann ermordet?" Die Bilder und Sprache der globalen Einheit, die überall auf den Seiten des Zeit Magazins an die Generalversammlung der Vereinten Nationen dominieren begonnen hatte, war bereits als in Frage gestellt, und offenbart sich als eine Reihe von Klischees zu trösten.
Aber es war in der amerikanischen Literatur, so Greif macht geltend, dass die Idee der Krise mit den meisten Komplexität ausgestrahlt wurde: "der Roman war kurz ein Raum, in dem die neue Behörde entlarvt, universelle Mann könnte ausgeliehen und zu verbreiten, und noch seine Widersprüche und Lücken ins Leben kommen konnten." Es war in den 40er Jahren zu sprechen von dem Tod des amerikanischen Romans es beklagen keine robuste Nachfolger in der Mitte des 19. Jahrhunderts und der moderne der 1920er Jahre waren üblich. Faulkner und Hemingway, beide regelmäßig in diesem Zeitraum abgeschrieben kehrte gerade noch rechtzeitig zur Einweihung einer neuen romanhafte Behandlung des Mannes: Friedrich in seiner Nobelpreisrede mit dem Titel "Ich lehne ab, das Ende des Mannes zu akzeptieren", und Hemingway der alte Mann und das Meer – teilweise als Reaktion auf Faulkner geschrieben der Rhetorik in dieser Rede etwas abgedroschen.
Greif die Vorbringen des Romans wird überzeugend gelegt, obwohl seine eigentliche Analysen ein wenig zu viel Inhaltsangabe neigen. Dies ist auch ein Abschnitt von The Age Krise des Menschen , die – abgesehen von einer Einschränkung über den Einfluss von Kafka – übermäßig lokale in seinem Fokus auf die Vereinigten Staaten scheint.
Alles, was sagte der Greif ist ein guter Leser der Spannungen in Werken wie Saul Bellows die Abenteuer von Augie März und Ralph Ellisons Unsichtbare Mann,: Romane wo Annahmen über universelle menschliche Erfahrung in der Mitte des Jahrhunderts mehr oder weniger drastisch gegen Rennen und religiöser oder kultureller Identität laufen. Aber die faszinierendsten dieser Kapitel ist auf Flannery O'Connor, dessen südliche gotische Katholikin, Greif-Shows, auf bestimmte Heftklammern der Krise-der-Mann-Debatte: der "großen Bücher" Programm an der University of Chicago, die neue Zentralität der katholische und evangelische Theologie in Auseinandersetzungen über Nachkriegs-Zivilisation.
"Eine der Besonderheiten der Geistesgeschichte," Greif stellt fest, "dass die extremen Positionen, die nach einer bestimmten Verbindung überraschende Ereignisse, Ausreißer in ihrer eigenen Zeit in regelmäßigen Abständen entpuppen sich anhaltende oder wiederkehrende zumindest Positionen für die Folgejahre." Was einen gewagten gewesen war, wenn vielleicht hubristic, paar Ambitionen entweder Seite des Krieges – Ziele zu definieren und möglicherweise ändern den Kurs der Menschheit als solcher – von den 60er Jahren wurde der Stoff, aus dem gute-Laune-Bromide. In der Tat einige Verfasser, wie Arendt, hatte bereits darauf hingewiesen, dass große Rede von universellen Menschlichkeit schien wenig Einfluss auf realen historischen Bedingungen haben: "Die Welt nichts heilig in die abstrakte Nacktheit des Menschseins gefunden." Die gründlichste Kritik kam jedoch vom Feminismus: Ablehnung des nicht-so-neutralen Begriffs "Mensch" war mehr als nur eine Frage der Nutzung – was verweigert wurde eine historische Epoche in viel des abendländischen Denkens, die vorgab, Universalismus und Fortschritt und hatten kein Platz für Frauen.
Wenn Sie die Geisteswissenschaften in den 80er oder sogar 90er Jahre studiert Sie könnte noch ausgebildet durch Generationen gebildet durch den Diskurs über die Krise des Menschen: die "Theorie" dann neigt sich dem Ende hatte wurden Kriege nicht zwischen radikal neue Anti-humanists und einige zeitlose Menschenbild, sondern zwischen Vertretern der Mitte und dem Ende des 20. Jahrhunderts. Die Protagonisten waren einander näher als sie sich vorstellen.
Greif, ist jedoch von einem Alter zuerst angetroffen haben die Krise des Menschen nur als ein historisches Artefakt, wenn es endgültig, über den Horizont der geistigen Mode verschwunden war. Und so ist er gut um zu lesen, seine literarischen und philosophischen bleibt kalt, aber mit etwas Sympathie für die historische fordert beteiligt, auch wie er vor allem die späteren Ära des theoretischen Anti-humanists, Foucault und Derrida liest platziert. Greif, schließt mit einer Warnung für zeitgenössische Denker und ihre Leser, die leicht in die Sprache der Krise und ihre Auswirkungen auf einige dampfförmigen kollektive Menschheit fallen. "Wichtige Untersuchungen", wer wir sind"können vorhanden sein und sind denkbar, aber Sie können sicher sein, dass sie irgendwo anders als hier in unserer sermonising über Verantwortung, Dringlichkeit und glücklosen Rezept herausstellen."
Brian Dillon Die große Explosion wird herausgegeben von Penguin. Er arbeitet an einem Buch über den Essay als Form.
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