Entriegelung Maori Identität: Ureinwohner Neuseelands aus dem Gefängnis zu halten

Ein neues Programm ist eine nüchterne Realität für Neuseelands Maori, Bekämpfung, aus denen sich 15 % der Bevölkerung des Landes, aber die Hälfte davon hinter Gittern


Zum größten Teil sieht Te Ao Mārama genauso aus wie die anderen niedrigen auf mittlere Sicherheitseinheiten im Waikeria-Gefängnis. 60 Zellen umgeben einen zentralen Hof auf drei Seiten. Auf dem vierten ist ein Speisesaal, dahinter die Räumlichkeiten und Büros. Die Umzäunung ist gesäumt von Spulen aus Stacheldraht, über die Schleierschwänze hin und her, dart picken auf dem Rasen.

Hier jedoch Pou Whenua (traditionelle Beiträge) die von Häftlingen geschnitzt worden steigen aus dem Boden zusammen mit dem alternden Basketballkorb. Besucher durchlaufen nicht nur verschiebbare grauen Sicherheitszaun, aber auch das reich verzierte Tor, oder Waharoa. Für die Gefangenen ist die Erfahrung auch mit fast jedem Teil des Programms rehabilitative untermauert durch Māori Prinzipien oder Tikanga Māori untypisch.

Te Ao Mārama (World of Light) ist eine der fünf Einheiten um das Land, aus denen sich die Te Tirohanga oder Focus, Programm. Zusammen repräsentieren sie einen kleinen Versuch, ein riesiges Problem anzugehen: die erschreckend unverhältnismäßige Quotient der indigenen Bevölkerung in Neuseeland Gefängnissen eingesperrt.

Mit 8.500 Häftlingen unter einer nationalen Bevölkerung von 4,5 Millionen gilt Neuseeland als einer der höchsten Gefängniswärter in der entwickelten Welt. Aber wie immer wieder in Berichten von der UN-Arbeitsgruppe für willkürliche Inhaftierungen hervorgehoben wurde, die Māori-Komponente ist atemberaubend. Während diejenigen, die sich als Māori identifizieren etwa 15 % der New Zealand Bevölkerung ausmachen, ist die entsprechende Zahl hinter Schloss und Riegel mehr als 50 %. Bei Frauen, bei denen gibt es keine Option, Te Tirohanga, ist es immer noch, mit 60 % höher.

Die aktuellsten Daten schlägt vor, mehr als sechs von jeder 10 Māori Gefangenen wieder in innerhalb von 48 Monaten sein wird. Im Kern ist der Rehabilitation ausgerichteten Ansatz der Te Tirohanga ein Versuch, die Tendenz für Gefängnisse als Rekrutierung Zentren für Banden zu handeln und Inkubatoren für weitere Kriminalität zu unterbrechen.

"Lassen Sie mich es Ihnen erklären, wie dieses,", sagt Jay, stützte sich seine Hand auf eine Tabelle in Flachs in die Einheit Bastelraum abgedeckt. "Als ich hier ankam, ich ging in den Toren, bekam ein Powhiri [formale willkommen] und stand vor 60 Männern, ihnen zu sagen, wo ich war. Ich konnte nicht sagen, dass in Māori, so dass wirklich machte mich wollen, nehmen Kontakt mit meiner Māori-Seite, lernen meine Whakapapa [Abstammung]."

Jay (nicht sein richtiger Name), der kurz vor dem Ende des sechs-Phasen, 18-monatigen Programms ist, sagt, dass er gewonnen hat, "ein besseres Verständnis der Dinge, zu wissen, wer mein Volk ist, wo meine Mutter lag Wurzeln. Angenommen, Sie wirklich überall nicht gehen ohne zu wissen, woher Sie eh kommen? Art nur stechen der Dunkelheit, bevor ich zu diesem Gerät gekommen. Keinen Zweck. Jetzt habe ich eine Vision für das was ich will, zu tun, wo ich im Leben erreichen will,."

Es ist nicht exklusiv für Gefangene mit Māori Blut. "Jede Kultur kann hierher kommen und lernen, aber sie lernen unter den Māori-Umgebung", erklärt ein Wächter am Gerät. Ein nicht-Māori, mit blassen Teint und Ingwer Haar, sagt, dass er dem Programm beigetreten, weil er in einer Māori-Gemeinschaft gelebt hatte. Er hatte nur bei Te Ao Mārama für ein paar Wochen aber schon es hatte "verändert die Art und Weise, Dinge zu sehen".

Wie in der All Black-Haka, Air NZ Koru oder der Powhiri für Touristen gezeigt, Neuseeland genießt ein beliebtes Bild der indigenen und Siedler Kulturen bequem integriert. Die Auswirkungen der Kolonialisierung ist natürlich viel komplizierter. Zahlreiche Verletzungen durch den Staat des Vertrags von Waitangi, das Dokument unterzeichnet zwischen der britischen Krone und Führer der Iwi oder Stämmen, im Jahre 1840, sah Landstriche, in vielen Fällen die traditionelle Tūrangawaewae oder "Platz zu stehen", gewaltsam Māori entnommen. Wellen der Urbanisierung verstärkt die Tendenz für Generationen von Māori, distanzierten von Iwi, Sprache und Kultur zu wachsen. Der Ehrgeiz eines Programms wie Te Tirohanga gehört, dass kulturelle Verbindung wiederherzustellen.

"Einige von diesen Jungs, wenn sie hierher kommen, sie tatsächlich ein sehr verzerrtes Bild haben dessen, was es zu Māori und diese verzerrten Ansichten oft rechtfertigen beleidigende Verhalten," sagt Neil Campbell, der Direktor der Māori für das Department of Corrections, unter Berufung auf die Arbeit von Māori Gesundheit akademischen Sir Mason Durie.

Nirgendwo sind diese Identität Verzerrungen, Campbells, deutlicher als in Banden und das Ausmaß der Zugehörigkeit zu den Maori dominierten Mongrel Mob und Black Power Banden in Tätowierungen auf den männlichen Körper in Te Ao Mārama eingefärbt ist. Solche Gruppen haben in unteren sozioökonomischen Teilen Neuseelands gedieh, und weithin mit der organisierten Kriminalität verbunden sind.

"Ein Interfacemodule klassische verzerrtes Bild des Seins Māori könnte sein,"Wir kommen aus einem Kriegerrennen, wir nehmen keine Scheiße von niemandem, wenn ich etwas nehme ich es wollen",", sagt Campbell. "Eine weitere Verzerrung möglicherweise" Frauen aus unserer Kultur sitzen, Mund halten und sag nichts – und wenn sie es tun, sie bekommen einen Klaps im Gesicht. "

Als Gefangene kommen "in einer Umgebung wie dieser", sagt Campbell, winkt seinen Stift oben "umdrehen seinen Kopf, wir diese Verzerrung. Wir kommen eigentlich aus einer matriarchalischen Kultur, über das unterdrückt Frauen nicht. In der Tat führen Frauen alle Ereignisse. Männer tun einige der Show-Pony Sachen, aber Frauen sind alles koordiniert."

Die Te-Tirohanga Ansatz von Anfang an die Einbeziehung des Täters Whānau in den Rehabilitationsprozess betont, sagt Campbell. Und hier Whānau bedeutet mehr als die "eindimensionale Idee" der Familie: "Es hat nicht auf biologische Beziehungen beschränkt oder sogar Mitarbeiter, es ist breiter als das und es ist spezifisch über die Unterstützung von Positivität... wir sagen in Umgebungen wie diese müssen Sie gehören und Whānau in möglichst viele Aspekte des Eingriffs wie möglich einbeziehen."

Diese Beziehung häufig beinhaltet Iwi oder Stämmen, von die viele immer gut ausgestattet und bereit sind, eine Rolle in den Rehabilitationsprozess geworden, sagt Campbell, Siedlungen mit der Regierung über langjährige Beschwerden in Bezug auf Verstöße gegen den Vertrag von Waitangi zugestimmt haben.

Erste Ergebnisse deuten darauf hin Te Tirohanga, eingeführt im Jahr 2014 auf Vorgänger Māori Fokus Gerät ersetzen ist auf dem Weg zu treffen oder besser Korrekturen Abteilung das Gesamtziel der eine Ermäßigung von 25 % auf die 2011 bei Wiederholungsgefahr bis 2017, sagt Campbell.

Bei der Verfolgung dieses Ziels, der offensichtlich Fokus "ob wir wollen oder nicht", sagt Campbell, müssen sein "Diese braune Menschen dieser Whakapapa zu einem Iwi irgendwo... Ist dies ein tolles Programm, warum sind wir es, die fünf Whare [Geräte] begrenzt? Warum laufen sind nicht wir es in der Gemeinschaft? Warum haben Frauen keinen Zugang zu ihm?"

Marama Fox, Co-Leiter der Regierung unterstützt Māori Partei gefordert hat eine Tikanga-basierte Gerät in Mt Eden Untersuchungshaft Gefängnis in Auckland, eine Einrichtung eingeführt werden, die im Mittelpunkt der Kontroverse in den letzten Wochen wurde im Zusammenhang mit organisierten Häftling Gewalt, Schmuggel und die Leistung von Serco, Großbritannien ansässigen multinationalen Konzerns, der Mt. Eden, einer der zwei private Gefängnisse in Neuseeland arbeitet.

Der Minister für Korrekturen, Sam Lotu-Iiga, sagt, dass zwar gibt es keine festen Pläne, Te Tirohanga gehobenen, "Wir suchen einige Māori-Programme erweitern. Was wir tun ist eine evidenzbasierte Rehabilitation Ansatz." Politik, sagt er, von einem "Investmentansatz, der Steuerzahler verlangen ist" darauf hingewiesen wird.

Fragte nach Kritik durch die UN-Arbeitsgruppe für willkürliche Inhaftierungen, die nicht genug getan wird, von der Regierung sagt, beharrt Lotu Iiga Fortschritte gemacht werden. "Ich denke, wir sehen Dinge, die im Laufe der Zeit ändern. "Ich denke, wir sehen Bildung Leistungsniveau für Māori im Laufe der Zeit zu verbessern."

Er weist auch auf die Regierung laufenden Vertrag Abwicklungsprozess. "Ich bin sicherlich stolz auf unsere Bilanz – die Anzahl der Vertrags-Siedlungen, die wir in den letzten sieben Jahren durchlaufen haben. Sicherlich, das ist etwas, das behandelt werden muss; "Ich denke, die meisten Neuseeländer würden zustimmen, wir versuchen, einige der die Missstände zu beseitigen, die vor sich gegangen."

Warum sind Māori so unverhältnismäßig eingesperrt? "Das größte Gewicht der Antwort ist ganz einfach," kommt die Antwort vom 2008 Korrekturen Bericht, bei dem versucht wird, den "alarmierenden Grad" des Ungleichgewichts Adresse. "Überrepräsentation in der Strafjustiz ist sehr viel was vorhergesagt werden könnte die Kombination von individuellen Lebenserfahrungen und Umständen, unabhängig von ethnischer Zugehörigkeit gegeben."

In so ziemlich jeder Statistik Aufnahme Nachteil – sei es Arbeitslosigkeit, Armut, Gesundheit, Bildung oder zerbrechen von Familien – Māori Figur unverhältnismäßig.

Im gleiche Bericht räumt ein, jedoch, dass Māori eine Herausforderung tiefer. "Analyse von Daten, aus Furcht durch Anklage, Verurteilung und schließlich Verurteilung, bestätigt, dass Māori sind eher aufgegriffene und als nicht-Māori strenger bestraft werden."

Während Regierungen Gebühren von institutionellem Rassismus abgelehnt haben, räumt der Bericht, dass Māori-Gesicht, was, das ein Nachteil bei Begegnungen mit Polizei und Justiz, die über ihre statistische Darstellung hinausgeht. "An Schlüsselstellen gibt es Hinweise auf ein Maß der Überrepräsentation, die Ethnizität bezieht," stellt er fest.

Im Jahr 1988, rassische Vorspannung in Polizei und Justiz wurde als ein entscheidender Faktor von Rechtsanwalt Moana Jackson, der mehr als zwei Jahren der Forschung bei der Erstellung eines Berichts für die NZ-Gerechtigkeit-Abteilung, die Māori und kriminellen Gerechtigkeitsystems unternahm identifiziert: eine neue Perspektive: er Whaipānga Hou.

Die zentrale und die wohl umstritten, Empfehlungen von Jackson gehörte die Einrichtung eines parallelen Rechtssystems der Māori. Geoffrey Palmer, dann Justizminister in einer Labour-Regierung, begrüßte viele der Vorschläge des Berichts "völlig gegen die Einrichtung eines separaten Rechtssystems für Māori", blieb aber sprach: "Gleichheit unter dem Gesetz ist das größte Markenzeichen unseres Rechtssystems und jede Abweichung davon können wir nicht dulden."

Heute ist Jackson 1988-Bericht, diesmal im Auftrag von seinem Iwi Ngāti Kahungunu abschließen. "Leider nicht sehr viel in 25 Jahren verändert hat", sagt Jackson in einem Telefon-Interview.

Er glaubt, New Zealand Haltungen über Kriminalität und Bestrafung sind härter, "eine politische Überzeugung, und in der Tat einen öffentlichen glauben, in der Rehabilitation und Reform" gewachsen, die in den 80er Jahren existierte.

"Ich glaube, es gibt etliche soziale Wandel, eine soziale Härten, um Kriminelle zu beleidigen,", sagt Jackson. Es stammt zum Teil argumentiert er, aus "die Ideologie der individuellen Verantwortung – wenn man etwas falsch du hast zu tun bekommen, über. [Einführung] die private Gefängnis ist nur ein weiterer Ausdruck. "

Es ist unmöglich, zu trennen, sagt Jackson, der Ort der Māori im Strafvollzug vor den Auswirkungen der Kolonialisierung und der Streitigkeiten um die Bedeutung des Vertrages von Waitangi.

"Wie ein Kaumatua [ältere] sagte, können nicht Sie schauen Sie sich ein junger Mann der Māori in Paremoremo Gefängnis und scheiden ihn aus der Geschichte unseres Volkes passierte." Und das ist ein Argument, dass ich habe immer geglaubt – wohl wissend, dass die Geschichte und die Kräfte, die unser Volk Existenz prägen nicht das Verhalten, insbesondere einiger unserer jungen Männer, die manchmal schreckliche Dinge zu tun entschuldigt, aber, wenn wir dabei von Arbeiten haben dann kann nicht machen wir die Veränderungen, die notwendig sind."

Die Justiz hat eine bedeutende Māori-Innovation der letzten Jahre, jedoch mit der Einführung der Ngā Kooti Rangatahi, Marae basierende Gerichte für jungen Māori gesehen. Die Gerichte, eine Ergänzung des Gerichtswesens Jugend sind in Anzahl von einem in 2008 bis 13 im Jahr 2015 gewachsen.

Jackson unterstützt die Initiative. "Während noch ein Teil eines Systems, das nicht Māori ist, sie sitzen auf dem Marae, sie arbeiten nach Tikanga, und sie arbeiten mit jugendlichen Straftätern in den unterschiedlichsten Bereichen... Was sie tut ist, jungen Menschen zu ermöglichen, die möglicherweise in Streit mit eine größere Chance, unterstützt, so dass sie nicht in weitere Streit bekommen", sagt er.

"Es ist immer noch im experimentellen Stadium, gibt es Probleme mit ihm, aber es bedeutet, dass die Māori mit dem richtigen Training und Unterstützung der Mechanik, wenn Sie möchten, für den Umgang mit unseren eigenen Leuten zurückfordern kann."

Jackson hofft, dass die Rangatahi Gerichte sorgen über die Entwicklung eines wirklich Parallelsystems erleichtert. "Es zeigt, dass es möglich für Māori, das zu tun und es eine Übung der Rangatiratanga [Souveränität ist], und es hat nicht zum Zusammenbruch der westlichen Zivilisation führte... Man könnte sagen, es wird schwieriger: Du hast schon die Rangatahi Gerichten, Sie brauchen nichts anderes, aber für mich ist es nur ein Schritt, ein wichtiger Schritt auf dem Weg. "

Der Justizminister, Amy Adams, ist positiv über die Auswirkungen der Rangatahi Gerichte, unter Hinweis auf eine ermutigende Ministerium Evaluierung im Jahr 2012 und eine vollere, aktualisierte Bewertung fällig in den nächsten Monaten. Zwar gibt es derzeit keine Pläne, das Modell über Jugend, zu erweitern, sagt Adams, eine gesonderte Initiative, die Matariki gerichtliches im Amtsgericht in Kaikohe, soll Northland, des Täters Whānau, Hapū [Unterstamm] und Iwi dabei richtig zu integrieren. "Das Matariki Gericht betreibt seit fünf Jahren und weitere Fälle werden darauf, was bezeichnend für die Unterstützung und die positiven Ergebnisse des Programms, verwiesen wird", sagt sie über ein Sprecher.

Jackson nimmt "die Bereitschaft der Māori Gemeinschaften insbesondere zu glauben jetzt, was sie glaubten nicht im gleichen Umfang in den 1980er Jahren, haben sie nicht nur die Fähigkeit jedoch das Recht, in diesem Bereich zu arbeiten und zu sehen.

"Aber am Ende der Grundrechte... von Tino Rangatiratanga [volle Souveränität] vor 1840 immer umfasste unbedingt das Recht, Regeln zum Verhalten von Mitgliedern des Iwi und Hapū... Das Mantra entstanden sind, dass es nur ein Gesetz für alle darf, aber es war ein Gesetz, das von woanders hierher gebracht wurde, war unser Volk nach 1840 verweigert und war es nie unser Recht.

"Während ich denke, Fortschritte erzielt worden-ich kann nicht leugnen, dass – ich denke, es ist unklug, zu glauben, dass wir unbedingt am Ende des nenne ich der Vertrags-Reise oder auch, dass wir unbedingt besser als andere indigene Völker tun."

Zurück zu Waikeria ahnt Neil Campbell einen entscheidenden Moment. "Ich glaube wirklich, wenn es jemals eine Zeit, die wir beginnen können, schalten diese Sache um es jetzt ist. Im Moment wir das Fenster der Gelegenheit haben. Wenn wir nicht jetzt mobilisieren, verpassen wir, und diese kulturelle Interventionen und dergleichen, dass wir den Schwung, aufgestanden habe, die wahrscheinlich ist, wenn mein Pessimismus, kommen würde", sagt er.

"Wenn wir nicht jetzt zu tun, wenn es eine Bereitschaft und einem Eifer in der Regierung, gibt es eine Bereitschaft und Eifer in die höchsten Ebenen der Organisation, gibt es eine Bereitschaft und Eifer unter Iwi, dann wann? Es ist einer dieser Momente, wenn alle Planeten aufgereiht haben, und du hast nur so lange, bis die Planeten getrennt. Es könnte weitere 30 Jahre bevor das ganze wieder rollt."

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