Maske Beobachtung: wie Künstler afrikanischer Maskerade neu erfinden

Eine Ausstellung, die die USA bereisen vereint zeitgenössische Künstler mit der alten Form der Maskerade zu Themen aus der Politik zur Selbstverwirklichung zu erkunden

"Diese Schulden bezahlen wir menschliche List; mit zerrissenen und blutenden Herzen, wir Lächeln,"schrieb afrikanisch-amerikanischen Dichter Paul Dunbar in seinem 1896 Gedicht, wir tragen der Maske. Etwa 100 Jahre später den Fugees gerappt, "legen Sie die Maske auf das Gesicht, nur um am nächsten Tag machen / FBI-Agenten werden mir hawkin, Joker sein stalking mich / ich gehe die Straßen und meine Identität zu tarnen." In beiden Werken wird eine Maske vorgeschlagen, die Demütigung und Unterdrückung gelitten auf einer täglichen Basis in einer ungerechten Gesellschaft konfrontieren.

Aber dann gibt es das Testament einer Frau in Nigeria, die in einer Maskerade als Teil des Künstlers Wura-Natasha Ogunji Videoexperimente auf die transformative Kraft der afrikanischen Masken teilgenommen haben: "Oh mein Gott, es ist erstaunlich! Menschen zogen aus dem Weg. Ich konnte dort stehen und niemand wollte alles tun, um mich oder mich um etwas bitten. Ich konnte frei durch den Raum bewegen."

In einer parallelen Verfolgung gesucht Kerl nigerianischen Künstler/Journalist Zina Saro-Wiwa eine persönlichere Form der Katharsis nach der Hinrichtung ihres Vaters, Autor und Umweltschützer und Menschenrechtsaktivisten Ken Saro-Wiwa in den Händen der Militärdiktator General Sani Abacha im Jahr 1995. Ogunji und Saro-Wiwa sind nur zwei der 12 Künstler in Verkleidung: Masken und globale afrikanische Kunst im UCLA Fowler Museum.

Mit Ursprung in Seattle und in Los Angeles auf dem Weg in das Brooklyn Museum im April stoppen, sieht die neue Show auf eine alte Form aus der Sicht der zeitgenössischen afrikanischen Künstlern, und diejenigen afrikanischer Abstammung, arbeiten in Skulptur, Fotografie, Installationskunst, Straße Aktion, Computer und virtuelle Realität von Selbstverwirklichung bis hin zu kulturellen und politischen Wandel zu erkunden.

"Während sie alle bei den allgemeinen Bereich der afrikanischen Maskerade suchen, sie verschiedene Elemente daraus ziehen gefunden haben", sagt der Vogelsteller Erica Jones. Die umfassende Show läuft vom Saya Woolfolks imaginären Kultur der empathische – eine psychedelische Skulptur, Farbe und Performance-Installation mischen afrikanische Einflüsse mit einer Reihe von Geschmacksrichtungen östlich und westlich des Kontinents – Künstler Nandipha Mntambo in ihrem Anzug der Leuchten aus Rindleder, Caping ein Stier in einem verlassenen Plaza de Torosaus. "Es zeigt, wie lebendige Maskerade als eine Tradition, wie formbar ist. Dass es etwas ist, das schon seit Tausenden von Jahren ist ein Zeugnis dafür, was eine anpassungsfähige Kunstform ist."

Maskierung variiert von Kultur zu Kultur, selbst in einem Land als bevölkerungsreichste wie Nigeria, Heimat von Traditionen so vielfältig wie die Edo im Norden und Yoruba im Süden. Das geistige Fundament vieler Gemeinden geht es in der Regel, Lied, Tanz oder ethischen Dilemma und Fragen im Zusammenhang mit der göttlichen Welt ausleben. In Verkleidungen von geschnitzten Masken bis hin zu Head-to-Toe-Kostüme die geistige Welt öffnet sich die Karnevalsfigur und er wird die Göttlichkeit wen er ruft. Das Schlüsselwort ist "er", denn es ist eine Tradition, die fast ausschließlich von Männern dominierten, bleibt auch bei weiblichen Geister rufen.

Katharsis kam auf einer persönlicheren Ebene für Saro-Wiwa, nach fast 20 Jahren im Exil nach Ausführung ihres Vaters im Jahr 2014 in ihre Heimat Nigerdelta Ogoniland zurückgekehrt. Die Reise eröffnet neue Türen für den Künstler, wenn sie Ogele, eine neuere Form der Maskerade aufgetreten, die in den späten 1980er Jahren begann. Eine der Masken trug das Ebenbild ihres Vaters, die ihr zog tiefer in die Maskerade Heilkräfte. Sie schlug zuerst die Frauen von der Ogoni, sie sollten ihre eigenen Maskerade-Truppe haben, und sie herzlich die Idee umarmte. Dann sie ihre eigene Maske mit denen beauftragte, die "unsichtbare" zu konfrontieren, die ihr folgen, um einen Geist von ihrer tragischen familiären Vergangenheit schien.

"Für Zina und Wara, ich glaube nicht, dass sie ursprünglich die Maske angebracht. Das war etwas wie eine Entwicklung, die dazu führten", sagt Jones, ein US-amerikanischer Hälfte-nigerianischen, wer ihre Zeit zwischen Texas und Lagos teilt. "Als Yoruba Frau sie will über ihre eigene Kultur zu lernen und wirklich interessierte sich Egungun und diese Maske Vorfahren. "Das ist, was führte zu ihrem wollen in Maskerade Kultur für Frauen zu engagieren."

Für ihre 2013 Video, ein Vorfahr nimmt ein Foto Ogunji gefilmt ein halbes Dutzend oder so Frauen in Egungun kleiden, die sie von Kopf bis Fuß bedeckt. Inmitten der Käufer auf einen belebten Markt in Lagos gab es keine Möglichkeit zu wissen, dass sie Frauen waren. Es gilt als Tabu für Masken anzusprechen, so dass niemand gefragt. Aber es gab Vermutungen.

"Wenn Sie in diesem Kostüm, gelangen Sie durch die Straßen und Menschen zu bewegen, aus dem Weg", sagt Ogunji. "Es gibt ein tiefes Gefühl von Respekt, und können Sie die Straßen zu verhandeln, können Sie Räume in einer Weise, dass Frauen nicht auf einer täglichen Basis zu verhandeln."

Nach der Kebetkache Women Development and Resource Center im umkämpften Niger-Delta eine Verbreitung von Waffen und Banden haben einen starken Anstieg der Gewalt gegen Frauen im Bereich signalisiert. Weiter im Norden haben terroristische Gruppen wie Boko Haram für Jagd auf Frauen bekannt. Auch in Lagos, wo Frauen Leben frei von Gewalt, es gibt keine offiziellen Kanäle ein Patriarchat, routinemäßig herausfordern verweigert ihnen ihre Rechte. Und so entstanden Maskerade als Vehikel für Dissens.

"Es ist wirklich logisch, dass dies eine Zeit, die Frauen würden Maskerade anschauen und sagen ist, ob dies etwas, das Männer nutzen könnten, für die Erlangung und Aufrechterhaltung eines macht, wir wollen den Zugang," sagt Jones über die Status-Erhöhung macht des Rituals. "Der Grund, warum, dem es so wichtig für so lange ist geblieben, dass es eine große Form für Menschen, die Grenzen und machen Aussagen darüber, wie sie ihre Kultur fühlen, muss ändern."

• Verkleidung: Masken und globale afrikanische Kunst ist im UCLA Fowler Museum bis 13 März. Details hier