"Mein Verwandter war ein Massenmörder Kurnai-Aborigines Australiens. Kann ich wieder gut machen? "
Cal Flyn Vorfahre war verantwortlich für den Tod von Hunderten von einheimischen Männer, Frauen und Kinder im 19. Jahrhundert Australien
Im Jahr 2011 habe ich eine unangenehme Entdeckung über meine Familiengeschichte. Ich hatte eine berühmte Ur-Ur-Ur-Onkel, ich lernte: Angus McMillan. Er war ein Entdecker der frühen Australien, aber in den letzten Jahren wurde er auch als des Mannes verantwortlich für eine Reihe von Massakern der Gunai (manchmal auch als die Gunaikurnai) Menschen in Gippsland im süd-östlichen Bundesstaat Victoria eingestuft.
Diese Angriffe waren kaltblütig und ohne Gnade. Männer mit Pistolen herab auf ahnungslose lagern, Männer, Frauen und Kinder zu töten; Sie wurden getötet, ein Siedler schrieb später, "Wenn [die Gunai] mit erfüllt werden kann". In den ersten 10 Jahren der Besiedlung in Gippsland fiel die Gunai Bevölkerung um mehr als 90 % auf wenig mehr als 100 Personen.
McMillan Schottland geflohen war, während der Zeit der Highland Clearances, aber eine grausame Ironie, er fuhr fort zu brutalen Abstände seines eigenen auf seinem neuen Land erlassen das Schlimmste Warrigal Creek im Jahre 1843, wo 80 bis 200 Mitglieder des Bratowooloong-Clans aus Rache für den Mord an einem einzigen weißen Siedler getötet wurden.
Mein Verwandter ist gekommen, um einige der schlimmsten Exzesse der australischen Kolonialgeschichte verkörpern. Und das heißt viel für ein Land, in denen 20.000 seiner indigenen Menschen gestorben sein, während der "Frontier Wars", wo bis relativ jüngeren Geschichte, Zehntausende Aborigine-Kinder gewaltsam von ihren Familien getrennt und neu vernetzten in Waisenhäusern oder mit weißen Pflegefamilien geschätzt werden.
Am Donnerstag Australien feiert – obwohl feiern ist vielleicht das falsche Wort – eine Gelegenheit, die als National Sorry Day bekannt. Diese jährliche Veranstaltung findet als Geste der Entschuldigung für die eingeborene Bevölkerung für den Verwüstungen auf den Menschen durch den Kolonialismus: in den vergangenen Jahren war geprägt durch Menschen marschierten durch die Straßen oder schwarze Rosen zu verteilen. Flaggen sind gesenkt, um Halbmast, während über Cloud-schriftliche Entschuldigungen sind groß geschrieben über den Himmel: "SORRY". Es gibt viel zu entschuldigen.
Lernen von meinem Link zu störenden Kapitel in unserer kolonialen Geschichte ließ mich in einen Schockzustand. Ich wusste, gab es einige schrecklichen Ungerechtigkeiten in den britischen Kolonien, aber ein anschauliches Beispiel in meinem eigenen Stammbaum zu finden war etwas anderes völlig. Seit 2011 ist die Untersuchung dieser grausigen Episode geworden, eine wachsende Beschäftigung und eine, die endlich fuhr mich zu reisen auf die andere Seite der Welt. Ich wollte die Wahrheit McMillan Aktionen und von Angesicht zu Angesicht treffen die indigenen Gruppe aufzudecken, die auf seine Hände gelitten.
Ich habe jetzt Gippsland dreimal besucht, und dort traf ich Heimatforscher, Gunai älteste und diejenigen, die zum Wohle der Gemeinschaft zu arbeiten. Die Gespräche hatten wir haben verlangte von mir zu hören, und demütig sein. Sie waren nicht immer einfach, für die Geschichte von McMillan, und was nach ihm kam, ist nicht angenehm.
Wie viele indigene Völker die Gunai Gemeinschaft heute kämpft mit Problemen von sucht und Gewalt – was manche nennen "Krankheiten der Verzweiflung". In vielerlei Hinsicht die offene Gewalt der McMillan und seine Mannen haben nicht die schlimmste Auswirkungen, die von der Politik der "Assimilation" kam, die später auf die viel geschwächten Überlebenden wurden erlassen: Beschränkung auf christlichen Missionen, das Verbot der traditionellen Bräuchen, abgesehen von Familien und anderen fehlgeleiteten brechen versucht zu "zivilisieren" eine Kultur, die die Siedler von Zehntausenden von Jahren vor datiert hatte.
Für die Ureinwohner Australiens tiefen sozialen Probleme mit den Siedlern kamen und nie verlassen. Lebenserwartung für diese Gruppe ist nach wie vor 10 Jahren niedriger als der australische Durchschnitt, und die Arbeitslosenquote ist dreimal so hoch. Indigene Kinder sind 10 Mal häufiger in Obhut genommen und 30 Mal häufiger an Mangelernährung leiden. Indigene Menschen sind 15 Mal häufiger mit inhaftiert werden, acht Mal häufiger sterben von Alkohol-bedingten Ursachen, und mehr als doppelt so häufig Selbstmord zu begehen.
Sie leiden auch endemisch Niveaus des Rassismus: eine 2012-Umfrage der indigenen Völker in Victoria ergab, dass 97 % der Befragten Ziele von verbaler oder körperlicher Missbrauch und Diskriminierung gegenüber dem Vorjahr waren; 84 % hatte verbal missbraucht; 67 % hatten spuckte worden oder hatte Objekte auf sie geworfen; 66 % sagten, dass sie "nicht gehört" in ihren Heimatstädten. und 70 % hatten acht oder mehr Vorfälle, dass einzelne Jahr gelitten.
Mit diesen Statistiken an der Spitze von meinem Kopf, ich war gestaffelt durch den freundlichen Empfang ich von der Gunai Gemeinschaft erhielt, viele von ihnen waren großzügig genug, nicht nur um mich zu treffen, sondern die menschlichen Folgen der McMillan und seinen Kollegen Aktionen und die längerfristigen Folgen ausführlich zu diskutieren. Ricky Mullett, z. B. jetzt Chief Executive des Gunaikurnai Grundstücks und der Waters Corporation (die Einrichtung zu verwalten, was durch das Gericht der Gunai Leute native Gebiet angenommen wurde), hat mich zu einer Reihe von Websites, wo Massaker stattgefunden hat, vor mir in seinem eigenen Haus aufstellen.
Ich kann nur hoffen meine Anstrengungen unternommen, einen kleinen Beitrag zur alten Schadensbehebung. Ich habe ein Buch, Thicker Than Water, über meine Erfahrungen in der Hoffnung, der Förderung von Bewusstsein und Verständnis für diese dunklen, historische Geheimnisse geschrieben.
Für trotz der Einführung der National Sorry Day, der "native Title"-Gesetzgebung, die Eigentümer von Grundstücken an der Gunai zurückgegeben und die Zulassung von kollektiver Schuld und Verantwortung, die sie bedeuten, gibt es noch ein Vokal Segment der australischen Gesellschaft, macht große Anstrengungen, um die Bedeutung und Auswirkungen der Grenze Gewalt und Assimilation Politik herunterzuspielen, und leugnet die Verpflichtung der heutigen Generation, Schuld für das Verhalten ihrer Vorgänger zu akzeptieren.
Heute scheinen sehr viele unserer politischen Gespräche drehen sich um solche Fragen der kolonialen Kollektivschuld. Die Nachkommen der Sklaven Reparationen geschenkt werden sollte? Das British Museum seine unverdiente zurückgegeben werden soll? Werden Rhodos muss fallen?
In Gippsland ist eine analoge Diskussion im Gange. Russell Broadbent, die liberale Wartungstafel für die McMillan Wähler in Victoria, hat die Australische Wahlkommission seinen Sitz umbenennen gebeten. "Es wäre eine Nachricht der praktische Versöhnung senden", erklärte er vor kurzem. "Es würde ein Signal, dass wir tatsächlich über diese Fragen kümmern und, wenn wir nicht an unsere Vergangenheit verantwortlich sind wir nicht unsere Vergangenheit zu verstehen, wir können nicht weitermachen mit unserer Zukunft."
Der Antrag hat eine gemischte Reaktion getroffen. Einige haben argumentiert, nicht unangemessen, dass einen Namen löschen nicht die Vergangenheit gelöscht werden: Es ist ein Tünche, vielleicht, der etwas anderen Art. Aber auch wenn ich ihre Argumente verstehen, ich bin nicht einverstanden. Es ist nur eine Geste. Natürlich ist es. Noch sind viele Gesten – wie National Sorry Day – wichtig und sinnvoll.
Meine Reise in Gippsland, die Nachkommen der Opfer von meinen Verwandten zu treffen war eine Geste zu: Ich konnte nicht hoffen, die Vergangenheit rückgängig zu machen. Und doch für mich – und ich hoffe, für diejenigen, die ich getroffen – es war eine sehr bewegte und sinnvolle Erfahrung, und eine, die mich mit einem besseren Verständnis der wie solche Grausamkeiten stattfinden, und wie wir hoffen könnte, um den Schaden zu reparieren, sie hinter sich lassen.
Thicker Than Water von Cal Flyn, erscheint am 2. Juni.